En la empatía

En la empatía

Contar palabras:
3685

Resumen:
La empatía es predicada en y deben, por tanto, incorporar los siguientes elementos:

La imaginación que depende de la capacidad de imaginar;
La existencia de un Ser accesible (conciencia de sí mismo o por cuenta propia conciencia-);
La existencia de una disposición de otros (que no-conciencia, reconociendo el mundo exterior);
La existencia de los sentimientos accesibles, deseos, ideas y representaciones de acciones o sus resultados, tanto en el Auto empatía ("Empathor") y en el Otro, el objeto de la empatía ("Empathee");
La disponibilidad de un marco estético de referencia;
La disponibilidad de un marco de referencia moral.


Palabras clave:



Artículo del cuerpo:
La Enciclopedia Británica (edición 1999) define la empatía como:

"La capacidad de imaginarse a uno mismo en lugar de anteras y comprender los sentimientos del otro, los deseos, ideas y acciones. Es un término acuñado en el siglo 20, lo que equivale a la Einfühlung alemán y el modelo de" simpatía ". El término se utiliza con especiales (pero no exclusiva) de referencia a la experiencia estética. El ejemplo más evidente, quizás, es la del actor o cantante que realmente siente el papel que está realizando. Con otras obras de arte, un espectador puede, por una especie de introyección, siento envuelto en lo que observa o contempla. El uso de la empatía es una parte importante de la técnica de orientación desarrollado por el psicólogo norteamericano Carl Rogers. "

La empatía es predicada en y deben, por tanto, incorporar los siguientes elementos:

La imaginación que depende de la capacidad de imaginar;
La existencia de un Ser accesible (conciencia de sí mismo o por cuenta propia conciencia-);
La existencia de una disposición de otros (que no-conciencia, reconociendo el mundo exterior);
La existencia de los sentimientos accesibles, deseos, ideas y representaciones de acciones o sus resultados, tanto en el Auto empatía ("Empathor") y en el Otro, el objeto de la empatía ("Empathee");
La disponibilidad de un marco estético de referencia;
La disponibilidad de un marco de referencia moral.
Mientras que (a) se presume que es universalmente a disposición de todos los agentes (aunque en diferentes grados) - la existencia de los otros componentes de la empatía no debe darse por sentada.

Condiciones (b) y (c), por ejemplo, no pueden ser satisfechas por las personas que sufren de trastornos de la personalidad, como el trastorno narcisista de la personalidad. La condición (d) no se cumple en las personas autistas (por ejemplo, los que sufren del síndrome de Asperger). Condiciones (e) es tan totalmente dependiente de las particularidades de la cultura, la época y la sociedad en la que existe - que es bastante ambigua y carece de sentido como un termómetro. La condición (f) adolecen tanto de aflicciones: es a la vez dependiente de la cultura y no está satisfecho en muchas personas (como los que padecen el trastorno antisocial de la personalidad y que carezcan de conciencia o sentido moral).

Por lo tanto, la existencia misma de la empatía debería ser cuestionada. Se confunde a menudo con la intersubjetividad. Esta última se define en consecuencia, por "El Oxford Companion to Philosophy, 1995":

"Este término se refiere a la condición de ser de alguna manera accesible a por lo menos dos (por lo general todos, en principio) las mentes o" subjetividades ". Por lo tanto, implica que hay algún tipo de comunicación entre los espíritus, que a su vez implica que cada comunicación mentes conscientes no sólo de la existencia de la otra, sino también de su intención de transmitir información a los demás. La idea, para los teóricos, es que si los procesos subjetivos pueden ser llevados a un acuerdo, entonces tal vez que sea tan bueno como el (inalcanzable?) condición de ser objetivo - totalmente independiente de la subjetividad. La pregunta que enfrenta teóricos es si la intersubjetividad es definible sin presuponer un medio objetivo en que la comunicación se lleva a cabo (el "cableado" de la A a la materia objeto B). A un nivel menos fundamental, sin embargo , la necesidad de una verificación intersubjetiva de las hipótesis científicas se ha reconocido desde hace tiempo ". (Página 414).

En la vista, la diferencia entre la intersubjetividad y la empatía es doble:

La intersubjetividad requiere una explícita, comunicada acuerdo entre al menos dos sujetos.
Se trata de las cosas externas (los llamados "objetivos" entidades).
Estas diferencias "son artificiales. Esta empatía es cómo se define en "Psicología - Introducción (novena edición) por Charles G. Morris, Prentice Hall, 1996":

"En estrecha relación con la capacidad de leer las emociones de otros es la empatía - la activación de una emoción en un observador que es una respuesta indirecta a la situación de la otra persona ... La empatía no sólo depende de nuestra capacidad para identificar de otra persona las emociones, sino también en nuestra capacidad para ponerse en el lugar de la otra persona y experimentar una respuesta emocional adecuada. Así como aumenta la sensibilidad a las señales no verbales con la edad, también lo hace la empatía: la capacidad de cada cognitivas y perceptivas necesarias para la empatía se desarrollan sólo como un niño madura .. . (Página 442)

En el entrenamiento de la empatía, por ejemplo, cada miembro de la pareja se le enseña a compartir sentimientos íntimos y para escuchar y comprender los sentimientos de la pareja antes de responder a ellos. La técnica de la empatía se centra la atención de la pareja sobre los sentimientos y requiere que pasan más tiempo escuchando y menos tiempo en sentido contrario. "(Página 576).

Así, la empatía requiere la comunicación de sentimientos y un acuerdo sobre el resultado más adecuado de las emociones comunicado (= acuerdo afectivo). A falta de tal acuerdo, nos encontramos con afecto inapropiado (risa en un funeral, por ejemplo).

Por otra parte, la empatía se refiere a los objetos externos y es provocada por ellos. No hay empatía en ausencia de una empathee. Por supuesto, la intersubjetividad es intuitivamente aplicado a lo inanimado mientras que la empatía se aplica a los vivos (animales, seres humanos, incluso las plantas). Pero ésta es una diferencia en las preferencias humanas - no en la definición.

La compasión puede, por tanto, volver a definirse como una forma de la intersubjetividad que implica seres vivos como "objetos" a la que comunicó el acuerdo intersubjetivo se refiere. Es un error limitar la empatía a la comunicación de la emoción. Es la experiencia intersubjetiva, concomitante de SER. El empathor empatiza no sólo con las emociones de los empathee, sino también con su estado físico y otros parámetros de existencia (el dolor, el hambre, la sed, la asfixia, el placer sexual, etc.)

Esto lleva a la importante (y tal vez insuperable) Pregunta psicofísico.

La intersubjetividad se refiere a los objetos exteriores, sino comunicar los temas y llegar a un acuerdo sobre la forma en que han sido afectados por los objetos.

La empatía se refiere a los objetos externos (los otros) pero se comunican con las cuestiones y llegar a un acuerdo sobre la forma en que ELLOS se habría sentido si hubieran sido objeto.

Esta no es una diferencia menor, si, de hecho, existe. Pero, ¿realmente existe?

¿Qué es lo que sentimos en la empatía? ¿Es emociones NUESTRO / sensaciones sólo provocada por un disparo externo (intersubjetividad clásico) o si es una transferencia de sentimientos del objeto / sensaciones a nosotros?

Esta transferencia de estar físicamente imposible (hasta donde sabemos) - nos vemos obligados a adoptar el modelo anterior. La empatía es el conjunto de reacciones - emocional y cognitivo - a la activación de un objeto externo (el otro). Es el equivalente de la resonancia en las ciencias físicas. Pero no tenemos forma de determinar la "longitud de onda" de tanta resonancia es idéntica en ambos temas. En otras palabras, no tenemos forma de verificar que los sentimientos o sensaciones invocado en los dos (o más) de los sujetos son uno y lo mismo. Lo que yo llamo "tristeza" no puede ser lo que usted llama "tristeza". Los colores tienen única y uniforme, las propiedades medibles de forma independiente (como la energía). Sin embargo, nadie puede probar que lo que yo veo como "rojo" es lo que otro llama "rojo" (como es el caso de Daltonists). Si esto es verdad en la que "objetiva", mensurables, los fenómenos se trate - es infinitamente cierto en el caso de las emociones o sentimientos.

Estamos, por tanto, obligado a refinar nuestra definición:

La empatía es una forma de intersubjetividad implica que los seres vivos como "objetos" a la que comunicó el acuerdo intersubjetivo se refiere. Es la experiencia intersubjetiva, concomitante de SER. El empathor empatiza no sólo con las emociones de los empathee, sino también con su estado físico y otros parámetros de existencia (el dolor, el hambre, la sed, la asfixia, el placer sexual, etc.)

PERO

El significado atribuido a los términos utilizados por las partes en el acuerdo intersubjetivo conocido como la empatía es totalmente dependiente de cada parte. Las mismas palabras se usan, el denotates misma - pero no se puede probar que el mismo connota, las mismas experiencias, emociones y sensaciones se están discutiendo o comunicarse.

Idioma (y, por extensión, el arte y la cultura), sirven para introducirnos en otros puntos de vista ("¿qué es eso de ser alguien más" parafraseando a Thomas Nagle). Al proporcionar un puente entre lo subjetivo (la experiencia interna) y el objetivo (palabras, imágenes, sonidos)-el idioma facilita el intercambio y la interacción social. Es un diccionario que traduce un lenguaje de particulares subjetivos de la moneda del medio público. El conocimiento y el lenguaje son, por tanto, la mezcla social en última instancia, aunque ambos se basan en aproximaciones y suposiciones (ver George Steiner "Después de Babel").

Pero, mientras que el acuerdo intersubjetivo sobre las mediciones y observaciones acerca de los objetos externos se puede verificar o falsables mediante herramientas independientes (por ejemplo, los experimentos de laboratorio) - el acuerdo intersubjetivo que se ocupa de las emociones, sensaciones y experiencias de los sujetos tal como fue comunicado por ellos NO ES verificable o falsable utilizando herramientas independientes. La interpretación de este segundo tipo de acuerdo depende de la introspección y en la suposición de que las palabras idénticas usado por personas diferentes aún poseen significado idéntico. Esta suposición no es falsable (o verificables). No es ni verdadera ni falsa. Es una declaración probabilística sin probabilidades asociadas. Es, en suma, una declaración sin sentido. Como resultado, se la empatía no tiene sentido.

En humanos, hablar, si usted dice que se han dicho y me identifico con lo que significa que tenemos un acuerdo. Yo te considero mi objeto. Usted se comunica para mí una característica de la suya ("tristeza"). Esto desencadena en mí un recuerdo de "lo que es la tristeza" o "qué es ser" triste. Yo digo que sé lo que quieres decir, he estado triste antes, sé lo que es estar triste. Me identifico con usted. Estamos de acuerdo acerca de ser triste. Tenemos un acuerdo intersubjetivo.

Por desgracia, dicho acuerdo no tiene sentido. No podemos (aún) la tristeza medida, cuantificar, se cristalizan, el acceso de ninguna manera desde el exterior. Estamos total y absolutamente dependiente de su introspección y mi introspección. No hay manera de que alguien pueda demostrar que mi "tristeza" es ni remotamente similar a su tristeza. Yo podría estar sintiendo o experimentando algo que usted podría encontrar divertido y triste en absoluto. Aún así, yo lo llamo "tristeza" y me identifico con usted.

Esto no habría sido grave si la empatía que no había sido la piedra angular de la moral.

La Enciclopedia Británica, Edición 1999:

"La empatía y otras formas de conciencia social son importantes en el desarrollo de un sentido moral. La moral abarca creencias de una persona sobre la conveniencia o bondad de lo que hace, piensa o siente ... ... La infancia es el momento en que moral normas de comenzar a desarrollar en un proceso que a menudo se extiende hasta la edad adulta. El psicólogo estadounidense Lawrence Kohlberg la hipótesis de que el desarrollo de las personas de las normas morales se pasa por fases que se pueden agrupar en tres niveles de moral ...

En el tercer nivel, el de razonamiento moral posconvencional, el adulto que basa sus principios morales en los principios que él mismo ha evaluado y que acepta como válida por sí, independientemente de la opinión de la sociedad. Él es consciente de la naturaleza arbitraria y subjetiva de las normas y reglas sociales, que él considera más relativa que absoluta en la autoridad.

Así, las bases para justificar la moral pasar de la evitación del castigo a la evitación de la desaprobación de adultos y el rechazo a la evitación de la culpa y la auto recriminación interna. razonamiento moral de la persona también se mueve hacia el ámbito social cada vez mayor (es decir, incluyendo a más personas e instituciones) y una mayor abstracción (es decir, de razonar sobre los acontecimientos físicos como el dolor o placer a razonar sobre los valores, derechos y contratos implícitos). "

Pero, si el razonamiento moral se basa en la introspección y la empatía - es, en efecto, peligrosamente relativa y objetivo no conoce en ningún sentido de la palabra. La empatía es un acuerdo único sobre el contenido emocional y vivencial de dos o más procesos de introspección en dos o más subjetivos. Tal acuerdo no puede tener ningún significado, incluso en cuanto a las partes a que se refiere. Nunca pueden estar seguros de que están discutiendo las mismas emociones o experiencias. No hay manera de comparar, medir, observar, falsificar o verificar (prueba) que la "misma" emoción se experimenta de forma idéntica por las partes en el acuerdo de la empatía. La empatía y la introspección carece de sentido implica un lenguaje privado de Wittgenstein pesar de lo que tenía que decir. La moral se reduce así a un conjunto de lenguajes privados de sentido.

La Enciclopedia Británica:

"... Otros han argumentado que debido a que incluso los niños más pequeños son capaces de mostrar empatía con el dolor de los demás, la inhibición de la conducta agresiva se plantea en este afecto moral más que de la mera anticipación de la pena. Algunos científicos han encontrado que los niños difieren en su capacidad individual para la empatía, y, por tanto, algunos niños son más sensibles a las prohibiciones morales que otros.

creciente toma de conciencia de los niños pequeños de sus propios estados emocionales, las características y habilidades conduce a la empatía - es decir, la capacidad de apreciar los sentimientos y perspectivas de los demás. La empatía y otras formas de conciencia social son, a su vez importante en el desarrollo de un sentido moral ... Otro aspecto importante del desarrollo emocional de los niños es la formación de su concepto de sí mismo, o la identidad - es decir, su sentido de quiénes son y cuál es su relación con otras personas es.

Según el concepto de empatía de Lipps, una persona valora la reacción de otra persona por una proyección del yo en la otra. En su Ästhetik, 2 vol. (1903 a 1906; «Estética»), que hizo todas apreciación del arte depende de una auto-proyección similar en el objeto. "

Esto bien puede ser la clave. La empatía tiene poco que ver con la otra persona (el empathee). Es simplemente el resultado del condicionamiento y la socialización. En otras palabras, cuando herimos a alguien - no la experiencia de su dolor. Experimentamos el dolor NUESTRO. Lastimar a alguien - EE.UU. duele. La reacción de dolor es provocado en EE.UU. por nuestras propias acciones. Se nos ha enseñado una respuesta aprendida de sentir el dolor cuando lo infligir a otro. Pero también hemos sido enseñados a sentirse responsables de nuestros semejantes (culpa). Así, experimentamos el dolor cada vez que otra persona dice que la experiencia también. Nos sentimos culpables.

En resumen:

Para utilizar el ejemplo del dolor, lo experimentamos en conjunto con otra persona, porque nos sentimos culpables o de algún modo responsable de su condición. Una reacción aprendida es activado y que la experiencia (nuestra especie de que) el dolor también. Nosotros lo comunicará a la otra persona y un acuerdo de la empatía es golpeado entre nosotros.

Atribuimos sentimientos, sensaciones y experiencias con el objeto de nuestras acciones. Es el mecanismo de defensa psicológico de la proyección. No se puede concebir de infligir dolor a nosotros mismos - que desplazar a la fuente. Es el otro el dolor que estamos sintiendo, seguimos diciendo nosotros mismos, no la nuestra.

La Enciclopedia Británica:

"Tal vez el aspecto más importante del desarrollo emocional de los niños es cada vez mayor conciencia de sus propios estados emocionales y la capacidad para discernir e interpretar las emociones de los demás. La última mitad del segundo año es un momento en que los niños empiezan a tomar conciencia de su propia emocional estados, las características, habilidades y potencial para la acción, este fenómeno se llama conciencia de sí mismo ... (junto con fuertes rasgos narcisistas y conductas - SV) ...

Esta toma de conciencia y la capacidad de recordar los propios estados emocionales propios conduce a la empatía o la capacidad de apreciar los sentimientos y las percepciones de los demás. la conciencia naciente de los niños pequeños de sus propias posibilidades de acción inspira a tratar de dirigir (o afecta a) la conducta de los demás ...

... Con la edad, los niños adquieren la capacidad de comprender la perspectiva o punto de vista, de otras personas, un desarrollo que está estrechamente vinculada a la puesta en común de empatía de las emociones de los demás ...

Uno de los factores subyacentes a estos cambios es el hijo mayor sofisticación cognitiva. Por ejemplo, con el fin de sentir la emoción de la culpabilidad, el niño debe apreciar el hecho de que él podría haber impedido una acción particular suya que viola una norma moral. La conciencia de que uno puede imponer una restricción a la propia conducta requiere un cierto nivel de maduración cognitiva, y, por tanto, la emoción de la culpabilidad no puede aparecer hasta que la competencia se ha alcanzado. "

Que la empatía es una reacción a los estímulos externos que está totalmente contenida dentro del empathor y luego proyectado en la empathee - queda claramente demostrado por "empatía innata". Es la capacidad de exhibir la empatía y la conducta altruista en respuesta a las expresiones faciales. Los recién nacidos reaccionan de esta forma de expresión del rostro de su madre de tristeza o angustia.

Esto sirve para demostrar que la empatía tiene muy poco que ver con los sentimientos, experiencias o sensaciones de la otra (la empathee). Sin duda, el niño no tiene idea de lo que es sentirse triste y definitivamente no lo es como para que su madre se siente triste. En este caso, es una reacción reflexiva compleja. Más tarde, la empatía es todavía bastante reflexiva, el resultado del condicionamiento.

La Enciclopedia Británica cita la investigación fascinante que demuestra dramáticamente la naturaleza independiente del objeto de la empatía. La empatía es una reacción interna, un proceso interno, provocada por la señal externa proporcionada por los objetos animados. Se comunica a la empathee-otros por el empathor pero la comunicación y el acuerdo resultante ("Sé cómo te sientes por lo tanto estamos de acuerdo en cómo se siente") es sin sentido por la ausencia de un diccionario monovalentes, sin ambigüedades.

"Una serie de estudios indican que los sentimientos positivos emoción mejorar la empatía y el altruismo. Se mostró por el psicólogo estadounidense Alice M. Isen que favorece relativamente pequeñas o trozos de la buena suerte (como encontrar dinero en un teléfono público o recibir un regalo inesperado) inducida por la emoción positiva en las personas y que tanta emoción incrementaron de forma regular la inclinación de los sujetos a simpatizar o proporcionar ayuda.

Varios estudios han demostrado que las emociones positivas facilitan la solución creativa de problemas. Uno de estos estudios demostraron que las emociones positivas temas habilitado para nombrar más usos para objetos comunes. Otro mostró que una mayor emoción positiva solución creativa de problemas al permitir que los sujetos que las relaciones entre objetos (y otras personas - SV) que de otra manera pasarían desapercibidos. Varios estudios han demostrado los efectos beneficiosos de la emoción positiva en el pensamiento, la memoria y la acción en la enseñanza preescolar y niños mayores. "

Si aumenta la empatía con las emociones positivas (como resultado de la buena suerte, por ejemplo) -, entonces tiene poco que ver con sus objetos y mucho que ver con la persona en la que se provoca.

Adición - Entrevista concedida a la National Post, Toronto, Canadá, julio de 2003

P. ¿Qué tan importante es la empatía con el funcionamiento psicológico adecuado?

A. La empatía es más importante socialmente que es psicológicamente. La falta de empatía - por ejemplo, en los trastornos de personalidad narcisista y antisocial - predispone a las personas para explotar y abusar de otros. La empatía es la base de nuestro sentido de la moralidad. Podría decirse que el comportamiento agresivo es inhibida por la empatía por lo menos tanto como lo es por el castigo previsto.

Pero la existencia de la empatía en una persona es también un signo de conciencia de sí mismo, una identidad saludable, un sentido bien regulado de la autoestima y el amor propio (en el sentido positivo). Su ausencia denota falta de madurez emocional y cognitivo, la incapacidad de amar, de relacionarse verdaderamente con los demás, a respetar sus límites y aceptar sus necesidades, sentimientos, esperanzas, miedos, las opciones y preferencias como entidades autónomas.

P. ¿Cómo es la empatía desarrollados?

A. Puede ser innata. Incluso los niños pequeños parecen simpatizar con el dolor - o la felicidad - de los demás (por ejemplo, sus cuidadores). La empatía aumenta cuando el niño forma un concepto de sí mismo (identidad). Cuanto más consciente es el bebé de sus estados emocionales, más que explora sus limitaciones y capacidades - la más propensa es a proyectar este nuevo encontró a otros hasta el conocimiento. Al atribuir a las personas a su alrededor su nueva adquirida ideas acerca de sí mismo, al niño a desarrollar un sentido moral e inhibe sus impulsos antisociales. El desarrollo de la empatía es, por tanto, una parte del proceso de socialización.

Pero, como el psicólogo norteamericano Carl Rogers nos enseñó, la empatía es también aprendieron e inculcado. Estamos entrenados para sentir culpa y el dolor cuando nos infligen sufrimiento a otra persona. La empatía es un intento de evitar nuestra propia agonía impuesto a sí mismo mediante la proyección sobre otro.

P. ¿Existe una escasez cada vez mayor de la empatía en la sociedad actual? ¿Por qué le parece?

A. Las instituciones sociales que cosificado, propagada y administrado empatía hecho implosión. La familia nuclear, ampliada del clan muy unido, el pueblo, el barrio, la Iglesia-han desentrañado. La sociedad está atomizado y anómico. La alienación que resulta fomentado una ola de comportamiento antisocial, tanto penales como "legítimo". El valor de supervivencia de la empatía está en declive. Es mucho más sabio que la astucia, para cortar las esquinas, para engañar, y al abuso - que ser empático. La empatía ha disminuido en gran medida del plan de estudios contemporáneos de la socialización.

En un intento desesperado de hacer frente a estos procesos inexorables, comportamientos basa en una falta de empatía se han patologizada y "medicalizado". La triste verdad es que la conducta narcisista o antisocial es tanto normativas y racional. Ninguna cantidad de "diagnóstico", "tratamiento", y la medicación puede ocultar o revertir este hecho. El nuestro es un malestar en la cultura que impregna cada célula y hebra del tejido social.

P. ¿Existe alguna evidencia empírica que puede apuntar a una disminución de la empatía?

La empatía no se puede medir directamente - pero sólo a través de intermediarios tales como la delincuencia, el terrorismo, la caridad, la violencia, conducta antisocial, los trastornos de salud mental o abuso.

Por otra parte, es muy difícil separar los efectos de la disuasión de los efectos de la empatía.

Si no bateador mi mujer, la tortura de animales, o robar - ¿Es porque soy empático o porque no quiero ir a la cárcel?

El aumento de litigiosidad, la tolerancia cero, y las tasas de subida de encarcelamiento -, así como el envejecimiento de la población - han cortado la violencia de pareja y otras formas de delincuencia en los Estados Unidos en la última década. Pero esta disminución benevolente no tenía nada que ver con la empatía en aumento.
Las estadísticas están abiertos a la interpretación, sino que sería seguro decir que el siglo pasado ha sido la más violenta y menos empatía en la historia humana. Las guerras y el terrorismo están en aumento, dar caridad en decadencia (medida como porcentaje de la riqueza nacional), las políticas de bienestar se han suprimido las modelos Darwininan del capitalismo se están extendiendo. En las últimas dos décadas, los trastornos de salud mental se agregaron a la Manual Diagnóstico y Estadístico de la Asociación Americana de Psiquiatría, cuyo sello distintivo es la falta de empatía. La violencia se refleja en nuestra cultura popular: películas, videojuegos, y los medios.

Empatía - supuestamente una reacción espontánea a la difícil situación de nuestros compañeros humanos - se canaliza ahora a través de organizaciones no gubernamentales con intereses propios y la hinchada o con trajes multilaterales. El vibrante mundo de la empatía privada ha sido sustituida por la generosidad del Estado sin rostro. Piedad, piedad, la alegría de dar son deducibles de impuestos. Es un espectáculo lamentable.