En la empatía

En la empatía

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3685

Resumen:
Se basa en la empatía y debe, por tanto, incorporar los siguientes elementos:

Imaginación, que depende de la capacidad de imaginar;
La existencia de un Ser accesible (auto-conciencia o conciencia de sí mismo);
La existencia de una disposición de otros (otras conciencia pública, reconociendo el mundo exterior);
La existencia de los sentimientos accesibles, deseos, ideas y representaciones de las acciones o de sus resultados, tanto en el auto empatía ( "Empathor") y en el Otro, el objeto de la empatía ( "Empathee");
La disponibilidad de una marco estético de referencia;
La disponibilidad de un marco de referencia moral.


Palabras clave:



Cuerpo del artículo:
La Enciclopedia Británica (edición 1999) define la empatía como:

"La capacidad de imaginarse a uno mismo en lugar de anteras y comprender los sentimientos del otro, deseos, ideas y acciones. Es un término acuñado en el siglo 20, equivalente a la Einfühlung alemán y el modelo de" simpatía ". El término se utiliza con especial (pero no exclusiva) referencia a la experiencia estética. El ejemplo más evidente, quizás, es la del actor o cantante que realmente se siente la parte que está realizando. En otras obras de arte, un espectador puede, por una especie de introyección, sentirse involucrados en lo que observa o contempla. El uso de la empatía es una parte importante de la técnica de orientación desarrollado por el psicólogo norteamericano Carl Rogers. "

Se basa en la empatía y debe, por tanto, incorporar los siguientes elementos:

Imaginación, que depende de la capacidad de imaginar;
La existencia de un Ser accesible (auto-conciencia o conciencia de sí mismo);
La existencia de una disposición de otros (otras conciencia pública, reconociendo el mundo exterior);
La existencia de los sentimientos accesibles, deseos, ideas y representaciones de las acciones o de sus resultados, tanto en el auto empatía ( "Empathor") y en el Otro, el objeto de la empatía ( "Empathee");
La disponibilidad de una marco estético de referencia;
La disponibilidad de un marco de referencia moral.
Mientras que (a) se presume que es universalmente disponible para todos los agentes (aunque en diferentes grados) - la existencia de los otros componentes de la empatía no debe darse por sentado.

Las condiciones (b) y (c), por ejemplo, no están satisfechos por las personas que sufren de trastornos de la personalidad, como el trastorno de la personalidad narcisista. Condición (d) no se cumple en las personas autistas (por ejemplo, los que sufren el síndrome de Asperger). Condiciones (e) es tan totalmente dependiente de las particularidades de la cultura, la época y la sociedad en la que existe - que es más bien de sentido y ambigua como criterio de referencia. Condición (f) sufren de ambos males: la cultura es a la vez dependiente y no se cumple en muchas personas (como los que sufren el trastorno de personalidad antisocial y que carezcan de la conciencia o el sentido moral).

Así pues, la existencia misma de la empatía debe ser cuestionado. Se confunde a menudo con la inter-subjetividad. Este último se define por lo tanto de "The Oxford Companion to Philosophy, 1995":

Mentes "Este término se refiere a la condición de ser accesibles de alguna forma al menos a dos (por lo general todos, en principio) o" subjetividades ". Por lo tanto, implica que hay algún tipo de comunicación entre los espíritus, que a su vez implica que cada comunicación de mentes conscientes no sólo de la existencia de la otra, sino también de su intención de transmitir información a otro. La idea, para los teóricos, es que si los procesos subjetivos se pueden poner en acuerdo, entonces tal vez sea tan buena como la (inalcanzable?) condición de ser objetivo - totalmente independiente de la subjetividad. La cuestión que se plantea es si esos teóricos intersubjetividad es definible sin presuponer un ambiente objetivo en el que la comunicación se lleva a cabo (el "cableado" de un objeto a sujeto B). En un nivel más fundamental, sin embargo , la necesidad de la verificación intersubjetiva de las hipótesis científicas se ha reconocido desde hace tiempo ". (página 414).

En la vista, la diferencia entre la intersubjetividad y la empatía es doble:

Intersubjetividad requiere una referencia explícita, comunicada acuerdo entre al menos dos asignaturas.
Se trata de las cosas externas (los llamados "objetivos" entidades).
Estas "diferencias" son artificiales. Esta empatía como se define en "Psicología - Introducción (novena edición) por Charles G. Morris, Prentice Hall, 1996":

"En estrecha relación con la capacidad de leer las emociones de otros es la empatía - el despertar de una emoción en un observador que es una respuesta indirecta a la situación de la otra persona ... La empatía no sólo depende de la capacidad para identificar emociones de otra persona, sino también en nuestra capacidad para ponerse en el lugar de la otra persona y experimentar una respuesta emocional adecuada. Así como la sensibilidad a las señales no verbales aumenta con la edad, también lo hace la empatía: habilidades cognitivas y perceptivas necesarias para desarrollar la empatía sólo como un niño madura .. . (página 442)

En el entrenamiento de la empatía, por ejemplo, cada miembro de la pareja se enseña a compartir sentimientos y para escuchar y comprender los sentimientos de la pareja antes de responder a ellas. La técnica de la empatía se centra la atención de la pareja sobre los sentimientos y requiere que pasan más tiempo escuchando y menos tiempo en sentido contrario. "(Página 576).

Así, la empatía requiere la comunicación de sentimientos y de un acuerdo sobre el resultado más adecuado de las emociones comunicado (= acuerdo afectiva). En ausencia de tal acuerdo, nos enfrentamos con afecto inapropiado (risas en un funeral, por ejemplo).

Por otra parte, la empatía se refiere a los objetos externos y es provocado por ellos. No hay empatía en la ausencia de un empathee. Por supuesto, la intersubjetividad es intuitivamente se aplica a lo inanimado, mientras que la empatía se aplica a la vida (animales, seres humanos, incluso las plantas). Pero esta es una diferencia en las preferencias humanas - no en la definición.

La empatía puede, por tanto, ser re-definido como una forma de intersubjetividad que implica vivir las cosas como "objetos" a la que el acuerdo intersubjetivo comunicado se refiere. Es un error limitar la empatía a la comunicación de la emoción. Es la intersubjetiva, la experiencia concomitante de SER. El empathor simpatiza no sólo con las emociones de los empathee, sino también con los parámetros de su estado físico y otros de la existencia (dolor, hambre, sed, asfixia, etc placer sexual).

Esto lleva a la importante (y quizá insoluble) Pregunta psicofísica.

La intersubjetividad se refiere a los objetos externos, pero los sujetos comunicarse y llegar a un acuerdo sobre la forma en que han sido afectados por los objetos.

La empatía se refiere a los objetos externos (los otros), pero los sujetos comunicarse y llegar a un acuerdo sobre la forma en que se hubiera sentido de haber sido objeto.

Esto no es una diferencia menor, si, de hecho, existe. Pero, ¿realmente existen?

¿Qué es lo que sentimos en la empatía? ¿Es NUESTRA emociones / sensaciones sólo provocado por un disparo externo (intersubjetividad clásico) o es una transferencia de sentimientos del objeto / sensaciones a nosotros?

Esta transferencia está físicamente imposible (por lo que sabemos) - nos vemos obligados a adoptar el modelo anterior. La empatía es el conjunto de reacciones - emocional y cognitivo - a la activación de un objeto exterior (la otra). Es el equivalente de la resonancia en las ciencias físicas. Pero no tenemos ninguna manera de determinar la "onda" de tanta resonancia es idéntica en ambos temas. En otras palabras, no tenemos forma de verificar que los sentimientos o sensaciones invocarse en los dos (o más) los sujetos son una y la misma. Lo que yo llamo "tristeza" no puede ser lo que usted llama "tristeza". Los colores tienen única, uniforme, independientemente mensurables propiedades (como la energía). Sin embargo, nadie puede probar que lo que veo como "rojo" es lo que pide otro "rojo" (como es el caso de Daltonists). Si esto es cierto en "objetivo", medibles, se refiere a los fenómenos - es infinitamente cierto en el caso de las emociones o sentimientos.

Estamos, por tanto, obligados a afinar nuestra definición:

La empatía es una forma de intersubjetividad que implica vivir las cosas como "objetos" a la que el acuerdo intersubjetivo comunicado se refiere. Es la intersubjetiva, la experiencia concomitante de SER. El empathor simpatiza no sólo con las emociones de los empathee, sino también con los parámetros de su estado físico y otros de la existencia (dolor, hambre, sed, asfixia, etc placer sexual).

PERO

El significado atribuido a las palabras utilizadas por las partes en el acuerdo intersubjetivo conocido como la empatía es totalmente dependiente de cada parte. Las mismas palabras se usan, el denotates mismo - pero no se puede probar que la connota mismo, las mismas experiencias, emociones y sensaciones se están discutiendo o comunicarse.

El lenguaje (y, por extensión, el arte y la cultura), sirven para introducirnos en otros puntos de vista ( "¿cómo es ser otra persona", parafraseando a Thomas Nagle). Al proporcionar un puente entre la experiencia subjetiva (interna) y el objetivo (palabras, imágenes, sonidos)-el idioma facilita el intercambio y la interacción social. Es un diccionario que traduce la lengua privado subjetivo a la moneda del medio público. El conocimiento y el lenguaje son, por lo tanto, el pegamento social definitiva, aunque ambos se basan en aproximaciones y suposiciones (véase el de George Steiner "Después de Babel").

Pero, mientras que el acuerdo intersubjetivo sobre las mediciones y observaciones acerca de los objetos externos es verificable o falsable utilizando herramientas independientes (por ejemplo, experimentos de laboratorio) - el acuerdo intersubjetivo que se ocupa de las emociones, sensaciones y experiencias de los sujetos comunicada por ellos no es verificable o falsable herramientas independientes utilizando. La interpretación de este segundo tipo de acuerdo depende de la introspección y en la suposición de que las palabras idénticas utilizadas por diferentes temas aún poseen idéntico significado. Esta hipótesis no es falsable (o verificable). No es ni verdadera ni falsa. Es una declaración probabilística sin probabilidades asociadas. Es, en resumen, una declaración carente de sentido. Como resultado, la empatía en sí carece de sentido.

En humanos, hablar, si usted dice que se dice que usted y me identifico con lo que significa que tenemos un acuerdo. Considero como mi objeto. Puedes comunicarte conmigo una propiedad suya ( "tristeza"). Esto provoca en mí un recuerdo de "lo que es la tristeza" o "lo que es estar triste". Yo digo que sé lo que quieres decir, he estado triste antes, yo sé lo que es estar triste. Me identifico con usted. Estamos de acuerdo acerca de ser triste. Tenemos un acuerdo intersubjetivo.

¡Ay, ese acuerdo no tiene sentido. No podemos (aún) la tristeza medida, cuantificarlo, cristalizarlo, el acceso en modo alguno desde el exterior. Estamos total y absolutamente dependientes de la introspección y de mi introspección. No hay forma de que nadie puede probar que mi "tristeza" es ni remotamente similar a su tristeza. Puedo sentir o experimentar algo que usted podría encontrar divertido y triste no en todos. Sin embargo, yo lo llamo "tristeza" y me identifico con usted.

Esto no habría sido grave si la empatía que no había sido la piedra angular de la moralidad.

La Enciclopedia Británica, Edición 1999:

"Empatía y otras formas de conciencia social son importantes en el desarrollo de un sentido moral. Moralidad abraza creencias de una persona sobre la conveniencia o la bondad de lo que hace, piensa o siente ... ... La infancia es el momento en que moral normas de comenzar a desarrollar en un proceso que a menudo se extiende hasta la edad adulta. El psicólogo norteamericano Lawrence Kohlberg la hipótesis de que el desarrollo de las personas de las normas morales pasa por etapas que se pueden agrupar en tres niveles de moral ...

En el tercer nivel, el del razonamiento moral postconvencional, el adulto que basa sus normas morales en los principios que él mismo ha evaluado y que acepta como válido por sí, independientemente de la opinión de la sociedad. Él es consciente de la naturaleza arbitraria y subjetiva de las normas y reglas sociales, que él considera más relativo que absoluto de la autoridad.

De este modo las bases para justificar las normas morales pasar de evitar el castigo para evitar la desaprobación de los adultos y el rechazo a la evitación de la culpa interna y auto-recriminación. Razonamiento moral de la persona también se mueve hacia el ámbito social cada vez mayor (es decir, incluyendo a más personas e instituciones) y la mayor abstracción (es decir, de razonar sobre los acontecimientos físicos, como dolor o el placer de razonar sobre los valores, derechos y contratos implícitos). "

Pero, si el razonamiento moral se basa en la introspección y la empatía - es, en efecto, peligrosamente relativa y no es objetivo en ningún sentido conocido de la palabra. La empatía es un acuerdo único en el contenido emocional y la experiencia de dos o más procesos introspectivos en dos o más subjetivo. Ese acuerdo nunca se puede tener algún significado, incluso en lo que las partes se refiere a ella. Nunca se puede estar seguro de que están discutiendo las mismas emociones y experiencias. No hay manera de comparar, medir, observar, falsificar o verificar (prueba) que la "misma" emoción se experimenta de forma idéntica por las partes en el acuerdo de la empatía. La empatía carece de sentido y la introspección implica un lenguaje privado a pesar de lo que Wittgenstein tenía que decir. La moral se reduce así a un conjunto de lenguajes privados de sentido.

La Enciclopedia Británica:

"... Otros han argumentado que debido a que incluso los niños más pequeños son capaces de mostrar empatía con el dolor de los demás, la inhibición de la conducta agresiva surge de esta moral afectan más que de la mera anticipación de la pena. Algunos científicos han encontrado que los niños difieren en su capacidad individual para la empatía, y, por tanto, algunos niños son más sensibles a las prohibiciones morales que otros.

Creciente toma de conciencia de los niños pequeños de sus propios estados emocionales, las características y habilidades conduce a la empatía - es decir, la capacidad de apreciar los sentimientos y perspectivas de los demás. La empatía y otras formas de conciencia social son, a su vez importante en el desarrollo de un sentido moral ... Otro aspecto importante del desarrollo emocional de los niños es la formación de su concepto de sí mismo, o la identidad - es decir, su sentido de quiénes son y cuál es su relación con otras personas es.

Según el concepto de Lipps de empatía, una persona que aprecia la reacción de otra persona por una proyección del yo en el otro. En su Ästhetik, 2 vol. (1903-06; la «estética»), hizo todo la apreciación del arte depende de un auto similar proyección en el objeto ".

Esta bien puede ser la clave. La empatía tiene poco que ver con la otra persona (el empathee). Es simplemente el resultado del condicionamiento y la socialización. En otras palabras, cuando herimos a alguien - que no la experiencia de su dolor. Tenemos el dolor de nuestra experiencia. Dañar a otros - duele EE.UU.. La reacción de dolor es provocado en EE.UU. por nuestras propias acciones. Se nos ha enseñado una respuesta aprendida de sentir dolor cuando se infligen a otro. Pero también hemos sido enseñados a sentirse responsables de nuestros semejantes (culpa). Por lo tanto, tenemos la experiencia del dolor, siempre que otra persona dice que la experiencia también. Nos sentimos culpables.

En suma:

Para utilizar el ejemplo del dolor, lo experimentamos en conjunto con otra persona, porque nos sentimos culpables o de alguna manera responsable de su condición. Una reacción adquirida se activa y la experiencia (nuestro tipo de) el dolor también. Nos comunicamos a la otra persona y un acuerdo de empatía es alcanzar entre nosotros.

Atribuimos sentimientos, sensaciones y experiencias con el objeto de nuestras acciones. Es el mecanismo de defensa psicológico de la proyección. No se puede concebir de infligir dolor a nosotros mismos - que desplazar la fuente. Es el otro el dolor que están sintiendo, seguimos diciendo a nosotros mismos, no la nuestra.

La Enciclopedia Británica:

"Quizás el aspecto más importante del desarrollo emocional de los niños es cada vez mayor conciencia de sus propios estados emocionales y la capacidad de discernir e interpretar las emociones de los demás. La última mitad del segundo año es un tiempo cuando los niños comienzan a ser conscientes de sus propias emociones los Estados, las características, habilidades y potencial para la acción, este fenómeno se llama conciencia de sí mismo ... (junto con fuertes rasgos narcisistas y conductas - SV) ...

Esta toma de conciencia y de capacidad para recordar los propios estados emocionales conduce a la empatía, o la capacidad de apreciar los sentimientos y las percepciones de los demás. Conciencia amanecer de los niños pequeños de sus propias posibilidades de acción inspira a tratar de dirigir (o afectar de otro modo) el comportamiento de los demás ...

... Con la edad, los niños adquieren la capacidad de comprender la perspectiva, o punto de vista de otras personas, un desarrollo que está estrechamente vinculada con la distribución de empatía de las emociones de los demás ...

Un factor determinante de estos cambios es la sofisticación cognitivo del niño cada vez mayor. Por ejemplo, para sentir la emoción de la culpa, el niño debe apreciar el hecho de que pudiera haber inhibido una acción particular suya que viola una norma moral. La conciencia de que se puede imponer una retención sobre nuestro propio comportamiento requiere un cierto nivel de maduración cognitiva, y, por tanto, la emoción de la culpabilidad no puede aparecer hasta que se consiga que la competencia ".

Que la empatía es una reacción a los estímulos externos que está totalmente contenido en el empathor y luego proyectadas en el empathee - está claramente demostrado por "la empatía innata". Es la capacidad de exhibir la empatía y la conducta altruista en respuesta a expresiones faciales. Los recién nacidos reaccionan de esta manera a la expresión facial de su madre, de tristeza o de angustia.

Esto sirve para demostrar que la empatía tiene muy poco que ver con los sentimientos, experiencias o sensaciones de la otra empathee (la). Sin duda, el niño no tiene idea de lo que es sentirse triste y definitivamente no es lo que es para su madre se sienta triste. En este caso, es una reacción reflexiva compleja. Más tarde, la empatía es todavía bastante reflexiva, el resultado del condicionamiento.

La Enciclopedia Británica cita las investigaciones y fascinante, que resulta drásticamente el objeto-naturaleza independiente de la empatía. La empatía es una reacción interna, un proceso interno, provocada por la señal externa que proporcionan los objetos animados. Se comunica a la empathee-otro por la empathor pero la comunicación y el acuerdo resultante ( "Sé cómo se siente por lo tanto estamos de acuerdo en cómo se siente") es sin sentido por la ausencia de un diccionario monovalentes, sin ambigüedades.

"Una serie de estudios indican que los sentimientos de emoción positiva mejorar la empatía y el altruismo. Se ha demostrado por el psicólogo estadounidense Alice M. Isen que favorece relativamente pequeños o trozos de la buena suerte (como encontrar dinero en un teléfono de monedas o recibir un regalo inesperado) inducida por la emoción positiva en la gente y tanta emoción que incrementan de forma regular la inclinación de los sujetos a simpatizar o proporcionar ayuda.

Varios estudios han demostrado que la emoción positiva facilita la solución creativa de problemas. Uno de estos estudios mostraron que la emoción positiva permitió sujetos a nombre de más usos para objetos comunes. Otro que mostró mayor emoción positiva solución creativa de problemas al permitir que los sujetos que las relaciones entre los objetos (y de otras personas - SV) que de otro modo pasarían desapercibidos. Un número de estudios han demostrado los efectos beneficiosos de la emoción positiva en el pensamiento, la memoria y la acción en la enseñanza preescolar y los niños mayores. "

Si aumenta la empatía con las emociones positivas (como resultado de la buena suerte, por ejemplo) -, entonces tiene poco que ver con sus objetos y mucho que ver con la persona en la que se provoca.

Adición - Entrevista concedida a la National Post, Toronto, Canadá, julio de 2003

P. ¿Qué tan importante es la empatía con el funcionamiento psicológico adecuado?

A. La empatía es más importante socialmente de lo que es psicológicamente. La falta de empatía - por ejemplo en los trastornos de la personalidad narcisista y antisocial - predispone a la gente para explotar y otros abusos. La empatía es la piedra angular de nuestro sentido de la moralidad. Sin duda, el comportamiento agresivo es tan inhibida por la empatía por lo menos tanto como lo es el castigo previsto.

Pero la existencia de la empatía en una persona es también un signo de la conciencia de sí mismo, una identidad sana, un sentido bien regulado de la autoestima y el amor propio (en el sentido positivo). Su ausencia denota inmadurez emocional y cognitivo, la incapacidad de amar, de verdad se refieren a los demás, a respetar sus límites y aceptar sus necesidades, sentimientos, esperanzas, temores, las opciones y preferencias como entidades autónomas.

P. ¿Cómo se desarrolló la empatía?

A. Puede ser innata. Incluso los niños pequeños parecen simpatizar con el dolor - o la felicidad - de los demás (como sus cuidadores). Aumenta la empatía que el niño forma un concepto de sí mismo (identidad). Cuanto más consciente es el niño de su estado emocional, más que explora sus limitaciones y capacidades - el más propenso es a la proyección de este nuevos conocimientos a los demás. Al atribuir a la gente alrededor de él sus nuevos conocimientos adquiridos acerca de sí mismo, al niño a desarrollar un sentido moral e inhibe sus impulsos anti-social. El desarrollo de la empatía es, por tanto, una parte del proceso de socialización.

Pero, como el psicólogo norteamericano Carl Rogers nos enseñó, la empatía es también aprendió y lo inculca. Estamos entrenados para sentir culpa y el dolor cuando nos infligir sufrimiento a otra persona. La empatía es un intento de evitar nuestra propia agonía impuesta por la proyección sobre otro.

P. ¿Existe una escasez cada vez mayor de la empatía en la sociedad actual? ¿Por qué crees eso?

A. Las instituciones sociales que cosificada, propagada y administrado empatía han implosión. La familia nuclear, el clan extendido muy unido, el pueblo, el barrio, la Iglesia-han descifrado. La sociedad está atomizada y anómico. La alienación que resulta fomentado una ola de comportamiento antisocial, tanto penales como "legítima". El valor de la supervivencia de la empatía está en declive. Es mucho más sabio que la astucia, para cortar las esquinas, para engañar, y al abuso - que para ser empático. La empatía ha disminuido en gran medida del plan de estudios contemporáneos de la socialización.

En un intento desesperado de hacer frente a estos procesos inexorables, comportamientos basa en una falta de empatía han sido patologizada y "medicalizado". La triste verdad es que la conducta narcisista o antisocial es tanto normativo y racional. Ninguna cantidad de "diagnóstico", "tratamiento", y la medicación puede ocultar o revertir este hecho. El nuestro es un malestar cultural que impregna cada célula y la hebra de la trama social.

P. ¿Existe alguna evidencia empírica, podemos señalar una disminución de la empatía?

La empatía no se puede medir directamente - pero sólo a través de intermediarios tales como la delincuencia, el terrorismo, la caridad, la violencia, comportamiento antisocial, los trastornos relacionados con la salud mental, o abuso.

Por otra parte, es muy difícil separar los efectos de la disuasión de los efectos de la empatía.

Si no me bateador mi mujer, la tortura de animales, o robar - ¿Es porque soy comprensivo, o porque no quiero ir a la cárcel?

El aumento de litigiosidad, tolerancia cero, y las tasas crecientes de prisión - así como el envejecimiento de la población - han cortado la violencia de pareja y otras formas de delincuencia a través de los Estados Unidos en la última década. Sin embargo, esta disminución benevolente no tenía nada que ver con la empatía en aumento.
Las estadísticas están abiertos a la interpretación, sino que sería seguro decir que el siglo pasado ha sido el más violento y menos comprensivo de la historia humana. Las guerras y el terrorismo están en aumento, dar caridad en decadencia (medido como porcentaje de la riqueza nacional), las políticas de bienestar están siendo abolidas, los modelos de Darwininan del capitalismo se están propagando. En las últimas dos décadas, los trastornos de salud mental se añadieron a la Diagnostic and Statistical Manual de la Asociación Psiquiátrica Americana, cuyo sello distintivo es la falta de empatía. La violencia se refleja en nuestra cultura popular: películas, juegos de vídeo, y los medios de comunicación.

Empatía - supuestamente una reacción espontánea a la difícil situación de nuestros compañeros humanos - está ahora canalizada a través de auto-organizaciones no gubernamentales interesadas y organizaciones no gubernamentales hinchado o equipos multilaterales. El mundo vibrante de la empatía privado ha sido sustituida por la generosidad del Estado sin rostro. Piedad, la misericordia, la alegría de dar son deducibles de impuestos. Es un espectáculo lamentable.